約
尼希米記 10
尼希米記第十章將我們帶入了以色列歷史中最關鍵的危機之一。它向我們展示了耶和華祭司的秘密崇拜是如何成為一種大眾宗教的。這一過程在公開誦讀律法時達到了焦點；在接受了律法，並以約的印證來批准時，它完成了。這一事件可以與早期的場景相比較，當時希勒家在聖殿中發現的律法書被約西亞接受並執行。毫無疑問，那本書被包含在以斯拉完整的律法版本中。因此，在以斯拉之前的幾代人，雖然可能只有《申命記》出現，但律法中包含猶太教基本原則的那至關重要的一部分，已經被採納了。但這一結果是如何實現的呢？不是透過民族的理性信念，也不是透過民族的自願行動。這是一位國王的傑作，他想將自己的思想強加給他的臣民。毫無疑問，約西亞是以對耶和華真誠忠誠的精神行事的，但他所遵循的方法無法導致成功。他在最後關頭試圖拯救百姓的痙攣式嘗試，其短暫的性質，隨後是他所建立的結構的徹底崩潰，顯示了他所獲得的基礎是多麼不穩固。這是一場皇室的改革，而不是民族層面的宗教復興。我們在愛德華六世統治下的英國宗教改革中，有一個類似行動過程的例子，當他的天主教姐妹繼承王位時，它瞬間被掃蕩一空，因為這是一場起源於宮廷而非得到國家支持的運動，正如伊麗莎白在瑪麗讓英國民族看清羅馬天主教性質之後所領導的那樣。
然而，現在我們面前呈現出截然不同的景象。立約的印證，象徵著以色列民自願接受《律法》，並莊嚴地承諾順服其軛。這項立約的安排有兩個層面。第一層面體現在百姓進入約中的行為上。這完全是他們出於自由意志的行動。我們已經看到，以斯拉從未試圖強迫同胞接受《律法》——他對頒布《律法》十分謹慎；當他宣讀時，也是應百姓的迫切請求才進行的；即便在那之後，他也沒有採取進一步行動，而是將《律法》留給聽眾，任由他們自行決定如何行事。這《律法》帶著上帝旨意的權柄而來，對於敬虔的人而言，這是最高的權柄；但它並未得到世俗權力的支持，儘管以斯拉擁有波斯朝廷的諭令，這本足以讓他請求民事政府的協助。如今，接受《律法》也應當本著同樣的自由精神。當然，必然有人發起了立約的構想，這人很可能是尼希米。儘管如此，這是在百姓已經準備好進入約中時發生的，整個過程對他們而言都是自願的。對我們而言，唯一真實的宗教，是我們以個人信心所信奉，並以甘心順服將自己交託其中的宗教。即使《律法》被記錄在羊皮卷上，若要使其產生果效，它也必須被寫在心靈的肉版上。
但立約還有另一個層面。立約這一事實本身就意義深遠。「約」這個詞暗示了雙方之間的協議，一種彼此承諾的共同安排。以色列人深信，人與造物主立約時，不可能在平等的條件下與祂討價還價；因此，當《七十士譯本》的譯者將希伯來文的「約」翻譯成希臘文時，他們沒有使用通常指代平等雙方協議的詞彙，而是採用了一個表示由交易的一方制定、另一方順服的安排的詞。因此，約是上帝的處置，是上帝的典章。即使像本例中那樣，約是由人正式訂立的，這仍然是在上帝所設定的軌道上進行；立約是自願附從一條來自上帝的律法。因此，約的條款是固定的，簽署者無權討論。這是猶太教作為一種上帝律法宗教的核心本質。再者，雖然印證是自願的，但它帶來了巨大的義務；從此以後，立約的百姓便受他們所自願進入的約所束縛。這也是律法宗教的一個特徵。這是一種束縛，儘管是那些甘願低頭負軛之人所自願承受的束縛。對聖保羅而言，這成了令人窒息的奴役。但起初人們並未感到負擔，僅僅是因為那些毫不猶豫地降服於《律法》的樂觀猶太人，既未察覺《律法》的範圍，也未察覺其要求所帶來的審判力量，更未察覺人守誓的軟弱。當我們站在基督徒自由的制高點回顧他們的處境時，我們對猶太人對律法的熱愛感到驚訝，並為我們從其繁瑣的束縛中得釋放而歡欣。然而，基督徒並非廢棄律法者；他不是那種不受約束、不發誓順服的自由人。他也有他的義務。他受命於一項崇高的事奉——這事奉並非對律法，而是對一位個人的主；這不是字句的奴役，而是聖靈的自由，且實際上，他所承擔的愛與忠誠的義務，遠比最嚴謹守約的猶太人所認知的還要高。因此，他擁有一個新約，是用他救主的血所印證的，他與主的團契意味著一種聖禮般的忠誠誓約。然而，基督徒的約並非顯而易見地展示出來，因為正式的誓言幾乎不符合《福音》的精神。我們發現，採取一種更不自信的態度會更好，這種態度以信心對上帝保守之恩的更大依賴為標誌，將我們的誓言轉化為禱告。當猶太人「進入咒詛和誓言」以遵守律法時，我們對任何如此可怕的事都退避三舍，但我們對律法的責任並未因我們減少了對它的宣稱而減輕。
猶太人為立約做了兩項必要的準備。第一是知識。《律法》的宣讀先於立約，這使得立約是在明智的情況下進行的。這裡沒有所謂「盲目信心」的概念。整個情況被清晰地審視，百姓在理解其要求所能達到的範圍內，意識到其含義並採納了《律法》。在開始宗教事奉的歷程之前，必須計算代價。為了這一點，我們的主談到了「窄路」和「十字架」，這雖然讓祂那些更樂觀的門徒感到失望，卻是真正忠誠的可靠保障。在宗教事務上，盲目跳躍是愚蠢的。猶太教和基督教絕對反對「無知是虔誠之母」的觀點。
第二項準備在於猶太人從宗教角度回顧歷史，進而認罪並承認上帝恩慈所產生的道德影響。這正是成文律法的合理性所在。舊的方法失敗了。百姓沒有遵守先知們零散的《妥拉》。他們需要一種更正式的紀律體系。這也是採納約的動機所在。對民族悲慘過去的悔改激發了對更美好未來的渴望，而對上帝浩大恩慈的感恩則激發了奉獻的熱忱。沒有什麼比這兩個動機——我們的悔改與祂的恩慈——更能促使我們將自己交託給上帝。它們是吸引靈魂歸向基督的兩塊強大磁石。
編史者——總是樂於抓住任何機會插入名單——記錄了立約簽署者的名字。只要原始文件被保存，且他們所代表家族的後裔依然存在，這些人的印章就具有重要意義。對我們而言，它們之所以引人注目，是因為它們顯示了民族的有序安排，以及批准立約程序的徹底性。尼希米，再次被稱為波斯頭銜「省長」（Tirshatha），排在首位。這一事實值得注意，因為它標誌著即便在宗教文件中，民事統治者仍優先於聖職體系。目前，平信徒被允許列在以色列領袖名單之首。我們本可能預期以斯拉的名字排在第一位，因為是他帶頭引入《律法》，而尼希米在整個月份的過程中退居幕後。但以斯拉的名字並未出現在文件中的任何地方。其缺席的可能解釋是，只有家長才蓋上印章，而以斯拉並不被視為其中之一。尼希米在文件中的地位是官方的。下一個名字「西底家」，可能代表後來提到的書記官撒督（Neh. 13:13），他可能是文件的撰寫者，或是尼希米的秘書。接著是祭司。這些人的職責並非協助宣讀《律法》。當利未人擔任書記官和百姓的導師時，祭司主要忙於聖殿儀式和執行其他宗教禮儀。利未人是《律法》的教師，祭司則是其執行者。因此，在執行《律法》的問題上，祭司佔有顯著地位；在之前的活動中保持低調後，當民族對《摩西五經》的接受得到確認時，他們自然地走到前台。聖職體系已建立到這種程度：儘管祭司排在耶路撒冷的平民統治者之後，但他們排在普通公民群體，甚至貴族之前。毫無疑問，許多高等家族屬於祭司世系。但並非所有家族皆如此，因此我們必須在此看到一種明顯的聖職優先權，凌駕於除最高階層以外的所有人之上。
這份祭司名單中的大多數名字，再次出現在與所羅巴伯和耶書亞一同上來的人的名單中（Neh. 12:1-7），由此我們必須推斷，他們代表的是家族，而非個人。但另一份名單中的一些名字在此處缺失。一個最顯著的遺漏是大祭司的名字。我們是否僅僅假設有些名字在抄寫過程中遺漏了？還是大祭司與他的一些弟兄不願簽署這份約？我們之前曾有跡象表明，大祭司並沒有完全信任以斯拉。聖職體系的領袖們可能對《律法》的普及感到不滿。因為過去，當百姓經常享受到先知們的道德《妥拉》時，祭司們的禮儀《妥拉》被視為受啟蒙者的秘傳，這種改變可能令其舊有的守護者感到不快。此外，這些保守派可能不贊成以斯拉對《律法》的最新修訂。一個更嚴重的困難在於那些與外邦人通婚的祭司，他們支持與鄰近民族結盟的政策，而這正是以斯拉所強烈反對的。源於此的舊怨在一些祭司心中依然悶燒。但撇開任何具體的反感理由不談，顯然書記官與祭司之間從未有過多少共鳴。綜合所有這些考量，推測缺席者是有意在簽署約時退縮，這並不為過。唯一令人驚訝的是，心懷不滿的少數派竟如此之少。
根據以西結所建議並現已建立的新秩序，利未人排在第二位，位於祭司之後，作為一個獨立且地位較低的聖職階層。然而，聖職體系受到如此尊崇，以至於即使是最低階的聖職人員也排在普通平民之前。我們一直下推到守門的、歌唱的，以及聖殿的僕役，才聽到廣大百姓的名字。當達到平民階層時，全體都被包括在內。男人、女人和孩子都在約中得到代表。各階層都聽到了《律法》的宣讀，現在各階層都接受了它。因此，婦女和兒童在宗教中的權利與義務再次得到承認，猶太教徹底的家庭性質也得到了保障。這份契約具有堅實性。共同的義務將所有被包括在內的人聯繫在一起。民眾普遍追隨領袖的榜樣。編史者說：「他們隨從他們的弟兄，他們的貴族」（Neh. 10:29）。最強大的統一力量，是對偉大事業的共同熱忱。基督教的合一，只有當對基督的忠誠熱情在每一位基督徒心中佔據首位，且每一位基督徒都承認所有弟兄姊妹亦是如此時，才能得到恢復。
顯然，約的義務延伸至整部律法。這被稱為「上帝的律法，是藉著上帝的僕人摩西所賜的」（Neh. 10:29）。在編史者眼中，這毫無疑問是摩西律法。我們在編史者的敘述中看到了許多這種觀點的跡象。我們能抗拒這樣的結論嗎：以斯拉和尼希米時代的人也是這樣認為的？我們一再被警告，不要犯下認為《摩西五經》是作為一份全新文件被接受的錯誤。相反，它無疑是基於其內容源自摩西的權威，以及伴隨這一起源的上帝權威而被接受的。猶太人將其視為摩西的律法，正如在羅馬法學中，每一條法律都被認為源自《十二銅表法》。毫無疑問，以斯拉也認為這是對摩西主義精神的真實詮釋，並適應了現代的需求。如果我們將這一點清晰地銘記在心，《摩西五經》的爭議將失去其最尖銳的衝突點。這裡再次指出的真理，因經常被忽視，即便冒著重複的風險，也需要一再強調。
在普遍接受整部律法之後，約中詳細說明了一些重要細節。首先是與外邦人分離——這是當時最迫切的問題。接下來是守安息日——這也顯得尤為重要，因為它既是猶太教的獨特標誌，也是減輕貧窮和受壓迫勞工負擔的必要條件。但清單的主要部分是關於提供聖殿事奉的承諾。大量的祭祀需要大量的燃料，因此收集木柴被賦予了相當大的重要性；隨後還設立了一個節日來慶祝這一行動。根據後來的傳統，尼希米用超自然的火點燃了燔祭大壇上的火焰（《瑪加伯下》1:19-22）。就像羅馬的維斯塔貞女一樣，聖殿官員要將守護聖火視為一項崇高的職責，絕不能讓它熄滅。「火要在壇上常常燒著，不可熄滅」（利 6:13），這是利未人的規矩。因此，祭祀的禮儀被賦予了至高無上的榮譽。正如以色列宗教的復興始於聖殿建成前祭壇的建立，該宗教的保存也集中在祭壇的火上——我們也可以補充說，其完成是在基督至高的犧牲中達成的。
最後，在什一奉獻的收集上，我們採取了特別的關注，這可以稱為「教會財務」。這雖然排在最後，但自有其地位。這不僅對於所要進行的事工是必要的，對於敬拜者個人的宗教義務而言也同樣重要。呼籲廉價的宗教是不敬虔的，因為真正的宗教需要犧牲，而且必然會促進那種產生犧牲的慷慨精神。但如果奉獻要納入宗教義務的範圍，它們必須是自願的。顯然，猶太人的什一奉獻就是如此，我們可以從兩個原因看出。首先，它們被包含在約中，而對約的附從完全是自願的。其次，瑪拉基責備猶太人扣留什一奉獻是得罪上帝的罪（瑪 3:8-12），這表明奉獻僅僅建立在百姓道德義務的感悟之上。即便宗教領袖們希望採取更強硬的手段，在有外國政府掌權的情況下，也很難再進一步。此外，上帝只能接受那些心甘情願奉獻的禮物，因為祂所看重的是奉獻的精神。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「但立約還有另一個層面。立約這一事實本身就意義深遠。」：本段反映了改革宗（歸正宗）對於「聖約神學」的強調，認為約是上帝主動設立的恩典安排；其他宗派如部分阿民念主義者或時代論者，可能更強調約在人類回應與責任層面的自由意志選擇。
2. 「然而，基督徒的約並非顯而易見地展示出來，因為正式的誓言幾乎不符合《福音》的精神。」：本段反映了重洗派（Anabaptist）或部分公理宗對於拒絕起誓的立場；其他宗派如長老會或聖公會，則通常認為在特定場合（如婚禮、按立聖職）進行莊嚴的誓約是合乎聖經且必要的。